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儒家把诗书礼乐译春秋作为教科书
而这些书的原文和解释加起来有几千万字
连续几辈子都弄不通这些学问
从生到死也无法学会这么多的礼仪
所以说
儒家讲究一套不切实际的繁文入节
让人抓不住要领
花费了气力却收效甚微
至于他所规定的那些君臣父子之间的行为规范
君臣父幼之间的规矩
这是各家各派谁都不能改变的
墨家也崇尚尧舜的道德
谈到二人的日常行为
实说正厅的地基只有三尺高
土台阶只有三登
用茅草山的屋顶
任其长短不齐
也不加修剪
用小木做船子
也不进行刮削
用陶轨
吃饭用陶碗剩汤
吃的是粗米
喝的是野菜汤
夏天穿着葛布衣
冬天穿的是鹿皮做的袍子
为死者送葬用的是一副厚度仅三寸的桐木棺材
还没等人们充分表达完自己的哀悼
主持人就止住了送葬人的哭声
叫给老百姓操办丧礼的原则
并且让天下人都照此去做做
如果天下都遵从这个办法
那么就没有什么贵贱尊卑的区别
时代不同
形势变化了
人们所要求的也会不尽相同
所以我们说
墨家过分强调节俭
让人难以照办
重要的是
他提出的注重发展生产
注意节约的原则
的确是让人人都富足的好办法
这是墨家学说的长处
无论哪一家都无法否定
好的 好的
法家不辨别亲疏远近
也不分别贵贱尊卑
一律按法令来决断
那种对亲者亲
对尊者尊的关系就不存在了
这些可作为一时之际来执行
却不能做长久之用
所以说
法家做事严厉而缺少恩德
然而法家那种君为尊
臣为卑的学说
区划清楚了各个人的名分职责
并不得相互愉悦的主张
也是所有的学说不能更改的
名家纠缠琐碎
让人不能回归各自的真实性
切一切取决于形事名分
却丧失了一般的人之常理
所以说他过于让人受束缚而容易丧失本性
至于他暗其名而求其实
且要明与实进行参照比较的主张
这是不可不考虑的
道家主张无为
又讲无不为
这做起来是很容易的
但他讲的道理好像是不好理解
道家学说以虚无
清静
无为为理论基础
以顺应客观形势为行动准则
道家认为
事物没有一成不变的态势
没有固定不变的形状
所以只有顺应万物
才能够探究万物的情理
由于能够不失时机的贴近万物
顺应万物
所以也就能绝好的把握万物
有法而不认法以违法
要顺应时时变化为变化有度
而不是多以为多
一切要根据万物的自然之理
并与之相符合
所以说
圣人不会腐朽灭亡
只是他们能够顺应时势的变化罢了
道家以虚无
清净
无为作为理论根本
君主在治国上要顺应客观形势的需要
把群臣叫到面前
让他们在各自的职位上表现其能力才干
而君主得以分辨其优劣
实际表现和他说的话相符合的就是正
实际表现和他说的话不符合的就是空
不听信空话
奸邪就不会有立足之地
贤才与奸佞就自然分开
黑与白也就会不言自明
群臣的中间优劣都已充分表现
就等君主去选择任用了
只要肯择贤而用
还有什么事办不成呢
这样才会合乎大道
就会充满元气
达到浩博无涯的境地
君主清静无为
而又获得了无比的成功
重新回到清静无为的境界
大凡一个人活着
是因为有精神
而精神又寄托在肉体上
精神过分紧张就会衰竭
肉体过度劳累就会垮掉
肉体和精神分离了
人就会死
死了的人不能活过来
肉体和精神分离了
也不能再重新结合在一起
所以圣人都注意养生
由此看来
精神是生命的根本
肉体是生命的基础
不先修养自己的精神和肉体
减少思虑
保持宁静淡泊
却大谈我有治理天下的资本
靠什么呢